L’hyperdémocratie ou l’intolérance aux différences
Article publié par Le Point le 9 septembre 2026
La démocratie libérale repose sur une promesse aussi simple que révolutionnaire : les individus sont égaux en dignité et en droits. Elle ne prétend pas les rendre identiques. Elle ne leur promet pas le même destin. Elle leur garantit, autant que possible, une même chance de le construire.
Mais toute idée juste peut produire ses propres dérives lorsqu’elle est poussée à l’extrême. Notre époque semble ainsi voir émerger une nouvelle étape de la démocratie, que j’appelle « hyperdémocratie ». Il ne s’agit pas d’un accomplissement de la démocratie. Il s’agit d’une dynamique endogène de celle-ci, lorsqu’elle ne se pense pas suffisamment elle-même. Cette dynamique consiste à chercher à étendre sans limite les droits individuels, sans développer parallèlement les devoirs, et à transformer progressivement l’égalité des droits et des chances en une recherche d’égalité des situations, voire des résultats. Tocqueville avait déjà envisagé une semblable évolution de la démocratie, dont il décrivait les dérives possibles : la passion de l’égalité qui pouvait conduire au conformisme et à la préférence de l’uniformité à la liberté, avec le risque d’un « despotisme doux ».
Le déplacement est considérable. L’égalité devant la loi constitue un principe fondamental. L’égalité des chances est une ambition exigeante qui oblige la société à combattre les déterminismes sociaux et à tenter de permettre à chacun de développer ses capacités. Mais l’égalité des situations obéit à une tout autre logique. Il ne s’agit plus d’équité, car les êtres humains diffèrent nécessairement par leurs talents, leurs goûts, leurs efforts, leurs choix, leurs engagements ou leur propension à prendre des risques. Ces différences ne sont pas, par construction, des injustices. Or l’hyperdémocratie tend progressivement à les regarder comme telles.
Cette logique, d’abord distributive, ne tarde pas à déborder le seul terrain économique et social pour gagner un registre plus sociétal et culturel : celui des talents, des mérites et des distinctions elles-mêmes. À mesure que se confondent les notions d’inégalité et de différence, toute asymétrie devient suspecte. La réussite est moins interprétée comme le produit d’un mérite, d’un travail ou d’une responsabilité que comme le résultat d’un privilège ou d’une conduite peu morale. Elle est dès lors soupçonnée par principe. Chaque hiérarchie est spontanément perçue comme une domination. Toute autorité devient une violence potentielle. Et toute distinction apparaît comme un risque d’exclusion de ceux qui n’en sont pas l’objet. L’excellence finit enfin par être vécue comme une remise en cause de l’égalité. On peut voir l’application de cette logique dans de nombreux domaines de la vie sociale : à l’école, à l’université, et de plus en plus dans l’entreprise même. Seul le sport semble lui échapper.
Il ne s’agit évidemment pas de nier l’existence de différences injustifiables, de discriminations, d’abus de pouvoir ou de harcèlements, qui doivent être combattus. Mais le danger apparaît lorsque la recherche légitime de ces abus se transforme en grille -unique et systématique- d’interprétation de toutes les relations humaines. Et lorsque toute différence semble inacceptable. L’hyperdémocratie ne cherche alors plus seulement à corriger les discriminations, elle entreprend de corriger les différences elles-mêmes. Cette évolution peut conduire ainsi à ce que l’on pourrait appeler une indifférenciation post-démocratique.
La démocratie change alors subtilement mais substantiellement de nature. Elle ne consiste plus seulement à garantir les libertés et à protéger les droits comme à rechercher l’équité. Elle aspire à réorganiser continuellement les rapports sociaux, à refonder la société, afin d’effacer les différences, de les supprimer. Avec la possibilité de dérives totalitaires auxquelles cela peut conduire. L’histoire montre en effet le danger de cette volonté constructiviste : lorsqu’une idéologie a prétendu refonder la société en faisant table rase du passé et en créant un “homme nouveau”, elle a pris le risque de recourir à une contrainte de plus en plus totale sur les individus et la société.
De plus, si toute différence est présumée injuste, il faut nécessairement découvrir le mécanisme caché qui explique cette injustice. Commence alors une quête sans fin de dominations cachées, de violences symboliques et d’inégalités systémiques. La recherche de culpabilité de notre civilisation elle-même, comme de groupes de coupables désignés, tend à devenir la forme ordinaire de la critique sociale. Dès que l’on entre dans la fabrique de l’indifférenciation, on a en effet besoin de trouver des privilèges invisibles, des fautes héritées et des coupables symboliques sur lesquels concentrer l’indignation et la colère. Ainsi, loin d’apaiser la société, la recherche de la suppression des différences crée-t-elle spontanément de nouvelles violences et de nouvelles victimes, ici expiatoires.
Cette évolution risque en fin de compte d’affaiblir ce qui fait précisément la richesse et la capacité de survie même d’une société libre et démocratique : l’acceptation des différences, la pluralité des évolutions personnelles, la diversité des talents, la légitimité de l’autorité lorsqu’elle est fondée sur la compétence et le sens des responsabilités, ainsi que la reconnaissance du mérite.
Une démocratie vivante ne peut évidemment accepter les privilèges de naissance ni les discriminations. Mais elle ne peut davantage considérer que toute différence constitue une injustice à réparer. Car une démocratie qui n’accepte plus les différences légitimes finit par devenir dangereusement intolérante.
C’est peut-être là l’un des défis majeurs des démocraties contemporaines : demeurer fidèles à leur promesse sans transformer cette promesse en une entreprise d’indifférenciation générale.
Olivier Klein
Professeur d’économie à HEC